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  11月18日，“强基工程”——广西三江侗族刺绣走进苏州培训项目真正开始启动，这种跨区域结对帮扶和产业联盟模式为推动三江侗族刺绣在技艺传承、产业高质量发展及文化创新方面的全面提升，促进地方传统工艺与现代文创理念的深层次地融合搭建了新桥梁。如果说“强基工程——中国文联广西三江侗族刺绣”培训项目，是在不断促进侗绣活态传承，那“文艺赋美乡村”行动号角吹响后，更是推动侗绣借船出海、向海图强，而且这片海不只是国外的“海”，也是山外的“海”。前者在某些特定的程度上为后者打下了坚实的基层民间文化基础。

  在柳州市工业博物馆，“工程师工匠手模展示区”格外引人注目。作为柳州工程师工匠文化园的核心部分，该区域集中展示了2016年至今获得大国工匠、广西工匠和柳州工匠荣誉的工匠手模实物，生动展现了工匠们的奋斗历程和匠心精神。其中，三江籍工匠手模就有6人，覆盖侗族刺绣、木构建筑、三江茶叶等领域，而杨甜、韦凤仙、韦清花和吴双林4位工匠均与侗族刺绣非遗技艺有关。这不是民间文艺发展的偶然事件，而是三江侗族自治县非遗活态传承有序的必然结果。从文艺评论角度看，其实我们面对的不仅是一门民间非遗技艺，更是一部用针线书写的文化史诗，一场持续千年的美学实践。

  任何一种艺术形式的生命力，都植根于其历史传承的厚重土壤。侗族刺绣之所以能够跨越千年时光依然熠熠生辉，正是因为它承载着民族迁徙的文化记忆，延续着农耕文明的智慧结晶，并凝聚着侗族人民对宇宙人生的哲思体悟。这一针一线串联起来的，不仅是精美的侗绣图案，更是一个民族生生不息的历史文脉。

  侗族刺绣是一部用针线记录的迁徙史诗。每一次针起针落，都在重复着先民南迁的足迹。当我们细读三江侗族博物馆、三江侗族刺绣博物馆、清花绣坊等地收藏的那些古老衣襟和刺绣道具，能够正常的看到明显的中原纹样如何在与壮、苗、瑶、侗等民族艺术的交融中，逐渐演变成独具特色的本土化侗族文化元素。这种演变不是简单的文化叠加，而是一场持续上千年的美学对话，更是多民族文化对中华文化集体认同的实践过程。比如传统侗绣中常见的太阳纹，既保留了中原文化对太阳的崇拜，又融入了壮族铜鼓纹样的韵律感，还体现了侗族古老歌舞形式“多耶”的演绎造型，最终形成独具侗家特色的放射状构图。这种多样性文化融合的发展痕迹，在今天的绣花背带、绣花布鞋、绣花侗衣和绣花包等侗绣作品中依然清晰可辨，并成为各民族之间长期以来交往交流交融的生动见证。

  如果将侗族刺绣视为一本打开的农耕文明百科全书，那么每一个纹样都是一个饱含深意的词条。侗族刺绣属花鸟绣，按绣艺分类有平绣和戳纱绣两种，以版面风格分有壮系侗版花鸟绣和侗系苗版花鸟绣两种版面。其内容表现主要是花鸟虫草、日月星辰和吉祥符号，既符合侗族人民长期以来的人与自然和谐共生的处世智慧，也表达了大家对美好生活的向往。比如在韦清花的工作室里，我们能看到这一套视觉语言系统的完整架构：“鱼鳞纹”记录着稻田养鱼的古老智慧，“云雷纹”描绘着对自然天象的观察，“八角花”象征着四季轮回的农耕节律。这些纹样不仅仅具备审美功能，更承载着具体的生产知识和生活智慧。有必要注意一下的是，刺绣图腾背后是严格的语法规则——纹样的组合次序、颜色搭配、构图布局和针法走向都一定要遵循传统规范，这种规范性确保了文化记忆的准确传递。

  侗族刺绣艺术最令人惊叹的，莫过于它将当地人长期以来的处世哲学观念转化为可视可触的艺术语言表达。在观摩清花绣坊的创新作品时，我们能清晰地读到作品背后隐藏的一种哲学思考：一幅以“天地人和”为主题的大型绣作，通过五色丝线的层层铺陈，将侗族传统的人与自然和谐共生的宇宙观表达得淋漓尽致；而系列小品“五行”则用针法的疏密变化、色彩的冷暖对比来寓意着金、木、水、火、土的五行相生文化和仁、义、礼、智、信的传统处世之道，反映出当地人对美好生活的憧憬向往，诠释着为人处世的价值追求。这种将哲学思考融入日常艺术的创作实践，使得侗族刺绣超越了普通手工艺的范畴，成为民族智慧的独特表达方式。

  文化是民族的灵魂，而民间艺术则是这一灵魂最生动的呈现。侗族刺绣作为传统民族文化的重要载体，不仅以其独特的美学形式展现民族特色，更如同一面镜子，映照出侗族文化的深厚底蕴与时代活力。

  在推进文化自觉、文化自信和文化自强的道路上，侗族刺绣作为优秀民间艺术代表之一，在某些特定的程度上承担起了地方文化以及中华文化认同的建构功能。在三江的唐朝村、同乐村、梅林村、富禄社区、南站社区等多个村寨观察到，刺绣创作活动慢慢的变成了当地女性确认文化身份和实现自我价值的重要仪式。这一些地方的培训现场和创作环境更像是一个文化传承的场域，在这里，绣娘们不仅在传授学习技艺，更通过纹样的解读、故事的讲述，将民族记忆和文化价值传递给年轻一代。这种文化认同的建构是如此自然和顺理成章，以至于学员们在学会侗绣的同时，也在不知不觉中完成了从“旁观者”到“初学者”再到“承载者”的身份转变。

  三江多地采用的“企业+工坊+传承人+绣娘”模式，表面看是一种产业组织方式，深层却蕴含着对社会结构的柔性重塑力量。笔者在调研杨甜大师工作室、三江侗族刺绣博物馆和清花绣坊等发展历史时发现，这一个模式正在悄然改变着传统侗族社会的性别分工和家庭权力结构。那些曾经局限于家庭农活的乡村绣娘，通过参与技艺传承和订单生产，不仅获得了经济独立，更在乡村事务和文化振兴中赢得了更多话语权。这种改变不是通过激烈的社会变革实现的，而是通过针线的细微力量，一针一线地织就新的文明乡风和生活图景。

  侗族刺绣在传统习俗仪式中的广泛运用，构成了一幅生动的民俗历史画卷。从定情信物的“绣花鞋垫”到身为人母的“绣花背带”，再到贵气十足的节日盛装，侗绣的仪式文化紧跟着绣娘的成长经历在同步演变。比如一次完整的婚嫁仪式侗绣制作的步骤：从择吉日开工，到纹样绣制，再到最后的祈福仪式，整一个完整的过程犹如一场持续数月的文化展演。特别有必要注意一下的是，侗绣文化在保持传统仪式功能的同时，也创新性地开发出耳环、吊坠、手镯、背包等适合现代各类场合仪式的刺绣文创用品，使民间传统文化得以在新的社会语境中延续生命力。这种创新不是对传统的离经叛道，而是传统非遗技艺在当代民间文艺的自然延伸。

  艺术的价值不仅在于形式的精美，更在于内涵的深邃。侗族刺绣作为一门传承千年的手工艺术，其背后蕴含着独特的美学思想、严谨的色彩语言和创新的构图法则。这些艺术特质共同构成了侗绣深厚的文化内涵，使其在当代艺术呈现中依然保持着鲜活的生命力。

  侗族刺绣的技艺体系蕴含着独特的美学思想。通过仔仔细细地观察显而易见，我们逐渐领悟到平绣技法的“平整”追求的不仅是技术效果，更像是一种“中庸”的美学理想，有效逃离了“显眼”的顾虑；而戳纱绣的“数纱”过程，实则是将非遗技艺注入方寸之间的艺术实践。比如清花绣坊的培训课程特别强调“心手合一”的创作状态，即工匠的侗绣作品要来自内在的匠心表达，而非信手拈来、无中生有。这种要求背后是侗族传统“技进于道”的艺术追求。当我们正真看到绣娘们沉浸创作时那专注而宁静的神态，就能理解刺绣对侗族女性工匠而言，不仅是一门谋生技能，更是一种修身养性的方式，以及一场精神追寻的洗礼。

  侗族刺绣的色彩系统是一套完整的传统符号语言。在当地博物馆等比较分析侗族刺绣多个作品后，我们得知这套色彩语言有着严格的使用规范。比如庆典用品一定要使用以红色为主的热烈色调，而鞋垫、布鞋和背带等日用品则多用青、蓝、绿、粉和白等素雅色彩，而不同的童装、女装和男装等性别划分，其纹样类型和色彩区别的使用也自成体系。这种传统色彩语法不是工匠随欲而为的，而是源于侗族人民对自然色彩的长期观察和对生活礼节的长期沉淀。有必要注意一下的是，诸如清花绣坊、杨甜大师工作室等工匠们在创新实践中，既保持了传统的色彩象征体系，又通过降低饱和度、调整明度等方式，使传统色彩更符合当代艺术审美需求，让侗绣文创衍生品的艺术价值更符合消费者偏好和市场需求导向。

  侗族刺绣的构图法则体现着独特的空间观念。在深入研究多个传统作品后，我们得知其构图往往遵循“中心—四方”的基本模式，这种模式既是侗族传统宇宙观的直观表达，也是社会结构的视觉隐喻。比如清花绣坊的创新之处在于，工匠在保持传统构图精髓的基础上，引入了现代构成法则，创造出既传统又现代的视觉体验。比如他们为星级酒店创作的装饰绣品，就将传统的中心对称构图与现代的极简主义风格完美结合，展现出传统技艺在当代的强大适应性。此外，在传承创新的实践探索中，以实施“强基工程—中国文联广西三江侗族刺绣”项目为契机，姚建萍以苏绣技艺介入侗绣的革新教学尤为需要我们来关注。她突破传统剪纸贴绣的程式，将三江农民画直接转化为刺绣底稿，同时引入双手运针技法，不仅简化了工艺流程，更拓展了侗绣的艺术表现维度，通过绘画与刺绣的跨界别融合，使古老技艺在守正创新中焕发出新的生命力。

  传承是传统工艺得以延续的生命线，而创新则是其保持活力的源泉。侗族刺绣在当代的传承实践中，既坚守着传统的技艺精髓，又积极探索创新传承方式方法，构建起一条从技艺传授到文化传播的完整活态传承链。

  侗族刺绣的传承正在经历从“手艺传授”到“文化育人”的深刻转变。这一转变在三江开展的“民族文化进校园”活动中得到了生动体现。通过“常态化、沉浸式”的教学模式，将侗族刺绣融入学生的日常学习生活中，比如在江川小学的侗族刺绣课堂，学生在绣娘指导下飞针走线的场景，这不仅是一门技艺的启蒙，更是民族文化基因的播种。这种教育实践超越了传统师徒传授的局限，构建了从校园基础教育到非遗技艺培训的传承体系。与此同时，清花绣坊与广西大学、南宁师范大学等高校合作建立的实训基地，则将民间非遗传承提升到更高学术层次，不断培养既懂传统技艺又懂现代理论的复合型人才。杨甜也通过广西“三区”人才支持计划，兼任三江侗族传统服饰刺绣技艺培训班授课教师，在当地因材施教、培育学生。这种教育范式的创新，还体现在将侗族刺绣置于中华优良历史传统文化大背景下的文化解读。学员们得以深入理解侗绣纹样背后的文化内涵和哲学道理，实现了从技艺传承到文化认同的思想深化。

  艺术语言是相通的，甚至还可以相互促进，相得益彰。侗族刺绣与外部世界的跨界对话，在山东省滨州市愉悦家纺与三江的合作中达到了新的高度。在三江投资成立柳州侗悦服装有限公司后，企业以6.68万元购买三江农民画长卷作品《财源茂盛达三江》版权用于其家纺产品的刺绣工艺图案，开创了传统民间艺术与现代纺织工业深度融合的新模式，也标志着侗族刺绣从民间工艺向高端家居艺术品的跨越。据统计，通过融合三江农民画作品内容，全县侗族刺绣相关文创产品设计种类提升到30%以上。这种“传统纹样+现代工艺”“文化内涵+实用功能”的融合，正是跨界对话的目标价值。与此同时，侗族刺绣与苏绣等其它绣种的交流持续深化。在先前与苏绣大师姚建萍合作的基础上，《柿柿如意》等创新产品不断涌现，侗族绣娘们通过吸收不同绣种的技艺精华，丰富了自身的侗绣艺术语言和传承技法。这种多层次、多维度的跨界对话和相互融合，使侗族刺绣在保持本体特质的同时，也不断拓展美学表达的边界。

  侗族刺绣的国际展演历程，堪称一部跨文化跨国界的艺术对线年，韦清花等四位绣娘飞越九千里，受邀参加伦敦“传承匠心·百年绣梦”中英文化交流活动，时任国务院副总理亲临现场并赞誉：“这个模式很好，通过刺绣让绣娘们过上了更好的生活，同时也推动了中国传统手工艺的传承和发展。”绣娘团队的270件作品曾作为第七届中国—东盟博览会指定国礼馈赠与会各国代表；韦清花本人代表作《侗族嫁衣》亦曾亮相上海世博园，并代表广西先后到澳门参加第二届世界文化遗产刺绣展演，到韩国参加“美在广西”文化交流刺绣展演，成为民族文化面向世界的一扇窗口。与此同时，唐朝村的侗绣作品则通过中国禁毒基金会的推介和订购，化作承载禁毒标识的外事礼品远赴日本、韩国、阿根廷等国家，使这项古老技艺成为传递人类共同非遗技艺价值的现代媒介。这些国际性活动案例不是简单的民间技艺展示，标志着三江侗族刺绣艺术通过“借船出海”的方式，已从村寨深处的“地方性民间技艺”，升华为被国际社会认可的“公共性艺术资产”。

  在日新月异的时代背景下，侗族刺绣的创新之路既需要坚守传统精髓，又必须主动拥抱现代。通过多维度赋能，这门古老技艺正在探索出一条守正创新发展路径，为传统工艺的当代转型提供了富有启示的实践。

  面对数字技术的冲击，侗族刺绣展现出惊人的适应能力。三江非遗传承的数字化实践给我们深刻启示：传统与科技并非对立关系，关键是要找到恰当的融合方式。侗绣工匠们通过建立侗族刺绣数据库，不仅为传统纹样和技法的保护提供了技术支持，更重要的是为创新设计提供了取之不尽的数字化、智能化灵感源泉。比如三江打造的首个侗族数字人“江小媚”，其艺术造型和人物形象设计的元素和物料均与侗绣艺术息息相关，是民间传统文化形态数字化开发的有益探索。特别值得一提的是，非遗技艺数据库的建设过程本身就是一次文化的深度梳理和重构，通过数字化记录和智能化运用，许多濒临失传的纹样和技艺得到了系统性整理和保护，也为侗绣等非遗技艺的数字文创产品开发提供了素材保障。

  文化振兴是推进乡村全面振兴的有力抓手。在独峒镇唐朝村，公安部与国家移民管理局探索出的“合作社+基地+绣娘+订单”模式，构建了多方协同的乡村振兴新路径。这一模式的具体实践包括：通过成立独峒镇唐朝村侗娘手工坊刺绣党支部，以“党支部+党员+绣娘”模式，让近200名留守妇女实现“每月2000多元的收入，实现顾家、传艺、创收‘三不误’”。同时，通过中国文联文艺志愿服务中心的结对帮扶行动，以及“强基工程—中国文联广西三江侗族刺绣”项目扶持，成功打造了以“清花绣坊”为中心代表的技艺传承培训架构，五年来累计开展文艺志愿服务刺绣技能线余人，采取“企业带头+传承人带动+绣娘生产”方式带动全县侗绣产业年产值达1000万元以上。该模式成功入选由文化和旅游部、人力资源社会保障部、国家乡村振兴局评选的2022年“非遗工坊典型案例”。这种“非遗传承+文旅融合+产业振兴”的联动机制，使侗绣从碎片化的指尖技艺聚合成规模化的指尖经济，为民族地区民间传统文化产业融合发展提供了可借鉴的实操样本。

  在当下的新媒介时代，侗族刺绣文化话语体系也在构建全新的传播范式。如通过“风情三江”官方公众号的《我是非遗传承人》栏目，以及三江乡村振兴网络名人培育基地的传播实践表明，民间传统文化的话语传播不能停留在简单的信息传递，而要构建起能够引发文化解读共鸣的情感连接，更不能是简单的媒体“曝光”和在线“叫卖”。直播基地的直播活动不仅是产品销售，更是文化展示和情感交流的平台，通过新媒介逐步构建本土艺术话语权是当务之急和趋势所需。如独峒镇唐朝村通过抖音、微信、QQ等网络平台展示同步展示侗绣艺术和销售文创产品，构建线上侗绣文化传播和营销渠道，累计销售当时侗绣产品近10000件。吴双林启动入驻基地直播和自媒体运营后，通过自身工匠视角去讲述侗绣故事、展示创作过程，让古老技艺焕发出新的非遗魅力。这种立体式、共情式传播方式的创新，帮助侗族刺绣艺术在信息爆炸的媒介时代依然能够打动人心、打开市场。

  真正的传统不是静止的遗产，而是流动的生命；有价值的创新不是对传统的否定，而是对传统的创造性转化。侗绣这部用针线书写的民间文艺史告诉我们：在人工智能日益普及的今天，侗族刺绣的价值不仅在于它的手工特质，更在于它承载的人文精神和文化智慧。每一件刺绣作品，都是工匠与技艺的对话，是传统与创新的融合，是民族与世界沟通的见证。因此，侗族刺绣的当代意义，不仅在于它保留了古老的文化记忆，更在于它展示了一条传统与现代相融、守正与创新并重的优秀民间传统文化发展路径。